内容:
《论语》之处世心得
[摘 要]《论语》是儒家经典，两千多年来，儒家思想对中国文化和中国人的道德观念产生了深远的影响。其中的“仁、义、信、慎”等思想作为核心和精髓指导着人们的社会行为，启迪着人们的处世智慧，鞭策着人们追求更高的道德修养，对于人格的自我完善起着不可估量的作用。
[关键词] 《论语》 “仁” “义” “信” “慎”
《论语》是儒家经典，蕴涵着厚重的思想和智慧，奠定了中国人的文化道德基础，成就了中华民族的独特气质与文化个性。以不惑之年再读《论语》，怀着高山仰止般的情怀，品味古圣先哲的智慧，有了年少颟顸时不一样的人生感悟，深刻体会到“世事洞明皆学问，人情练达即文章” (《红楼梦》) 的深刻哲理。
一、“仁”
“仁”是《论语》中出现次数最多的字 (109次)。“仁”是儒家思想的核心，是孔子追求一生的最高道德标准，是将心性升华为一种精神的境界，也是指导人们为人处世的准则，
“仁”者爱人，就是关心、爱护、帮助他人。践行“仁”有两个途径，即“忠恕” 。所谓“恕”就是“己所不欲，勿施于人。” (《论语 卫灵公》) “我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”(《论语公冶长》) 自己不喜欢的事情不要强迫别人去做，不要随意把自己的主观意志强加于别人，在待人处事上讲究尊重、平等、宽容，理解和尊重他人的意愿与选择，学会站在别人的角度思考问题。所谓“忠”就是“己欲立而立人，己欲达而达人。” (《论语雍也》) 一个人生存和发展的同时，要顾及他人的生存和发展，一个人争取成功，也要帮助他人成功，而不是做别人成功路上的绊脚石。显然“忠”比“恕”更为积极，更有“君子成人之美”的特质。
孔子还说“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”(《论语卫灵公》) 也就是说严于律己、宽以待人，不争功，不避过，不求全责备，这样别人就会敬重你。反之，以指责别人的方式来显示自己，功劳是自己的，问题是他人的，这样别人就会疏远你，这也是维持良好人际关系不可缺少的原则。
“孝悌”是“仁”的根本和起点，“孝悌也者，其为仁之本与。”(《论语学而》)“孝”，是指孝顺父母，尊敬长辈；“悌”，是指敬爱兄长，和睦弟兄姊妹。“孝悌”是处理家庭内部关系的道德规范，符合人性，契合人情。“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁。”(《论语学而》)也就是说“孝悌”是实现“仁”最为直接的方式。人只有“孝悌事其亲”，才能“由近及远，推己及人”，以至“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。”(《孟子梁惠王上》) 即由爱亲人推至“泛爱众”，做到尊敬师长，团结他人，和谐人际关系。如果一个人连最起码的孝敬父母、友爱弟兄尚且做不到，何谈爱他人
二、“义”
“义”与“利”总是相对出现，“义”是就社会而言，“利”是就个人而论，二者的关系是涉及一个人道德追求和功利追求的关系问题。儒家主张“见利思义”、“义以为上”，要求人对于财富和利益的追求以社会利益为前提，取“利”要有条件，要有节制，要有道德，即“君子爱财，取之有道”，反对唯利是图，见利忘义，损人利己。
“义”与“利”看似相悖，其实在《论语》中并不是绝对对立。在孔子看来，君子也求利，他说：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。” (《论语述而》)但也强调“富与贵，是人所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。” (《论语里仁》)也就是说求“利”要合乎“义”，以“义”的方法和手段获得富贵，摆脱贫贱；“不义而富且贵，于我如浮云。”(《论语述而》)如果得到富贵与摆脱贫贱有损于个人道德，或伤害他人和社会的利益，那是不应该接受的。同时还指出“义然后取，人不厌其取。”（《论语宪问》）以正当的方法获得“利”，人们自然会理解和接受；“放(仿)于利而行，多怨。”(《论语里仁》)只看自己的利益，不顾他人的利益，就会招致很多的怨恨。“君子喻于义，小人喻于利。” (《论语里仁》)孔子还把懂得是否“义”与“利”辩证关系作为区分“君子”和“小人”的标准。
三、“信”
诚实不欺谓之“信”。 “诚”多指“内诚于心”，“信”则偏重于“外信于人”， 内心“诚”，做事才能有“信”。孔子对人的诚信品格的培养极为重视，将其作为衡量人格的重要标准。实践证明，只有诚信才会有良好的人际关系，一旦缺失诚信，必将陷入尔虞我诈的泥淖中。
“恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”(《论语阳货》) 孔子主张待人以诚，言而有信，这样才能取信于人。“主忠信，无友不如己者，过则勿惮改”(《论语学而》)孔子认为“信”是一个人的立身之本，处世之主体和根基。“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”(《论语为政》) 用生动的比喻来说明“人而无信”，必将寸步难行。“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣；言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉”(《论语卫灵公》)一个人若能诚信，则无往而不达；若不诚信，即使再小的地方也行不通。“子以四教：文、行、忠、信。”（《论语述而》）“信”是孔子培养教育学生的主要内容。“贤贤易色，事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽日未学，吾必谓之学矣”。（《论语学而》）把对朋友的诚实守信视为个人修养之深浅，学问之高低的衡量标准。“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？ 传不习乎？”(《论语学而》) 把交友是否诚信作为每天反省的三件事之一。“老者安之，朋友信之，少者怀之。”(《论语公冶长》)把“朋友信之”作为人生追求的一个终极目标。
四、“慎”
“慎”主要指“慎言”，带着耳朵听，说话时要谨慎。“君子食无求饱，居无求安，敏于事，而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”(《论语学而》)孔子认为“慎言”是正人君子的必备素质。“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤。”(《论语为政》)慎言是无过失、不后悔，少怨尤的方法。“君子一言以为知（智），一言以为不知（智），言不可不慎也。”(《论语子张》) “慎言”是看一个人是否明智的坐标。“慎言”往往被认为是谦虚的一种表现，只有坚持“克己”“内省”的人才能真正做到“慎言”。
“慎言”具体表现为：
(一)不疾言。说话不着急，不唐突。“言未及之而言，谓之躁；言及之而不言，谓之隐；未见颜色而言，谓之瞽 。”(《论语季氏》)没到你说话时抢着说，叫急躁；该你说时你不说，叫隐瞒；不会审时度势，贸然说话，叫盲目，此三者均是不识时务的表现，果真如此，既使是最要好的朋友也会疏远你，“事君数，其辱矣；朋友数，斯疏矣” (《论语里仁》)。孔子赞扬那些做事勤敏，且不疾言的人，“君子欲讷于言而敏于行” (《论语里仁》)；批判了那些专恃口才，取辩于人的人，“焉用佞？御人以口给，屡憎于人，不知其仁，焉用佞” (《论语公冶长》）)。在孔子看来，“讷”与“刚、毅、木”等品质一样美好，是“近仁”的表现。，“刚、毅、木、讷，近仁” (《论语子路》)； 善于浮夸谄媚的人一定缺少仁德，“巧言令色，鲜矣仁” (《论语学而》)。
(二)不言过。话说七分留三分，给自己留有余地，把握好尺度，不“言过其行”，不得意忘形。
“君子耻其言而过其行。”(《论语宪问》)一个人说的比做的多，或者说了不做都是可耻的事。总说空话，不做实事，言行不一，即孔子所谓“朽木不可雕也，粪土之墙不可圬也”(《论语公冶长》)。
《论语》阐发的道理，时而让我怦然心动，时而令我醍醐灌顶，这正是《论语》被奉为“传统文化之精华，修身律己之圭臬”的原因。一个人如能内存“仁义”，外修“信慎”，努力追求自身道德的终极完善，那么必然会心地纯正，气度宽广，正如孔子所说“文质彬彬，然后君子”(《论语雍也》)，
而“君子何患无兄弟也？”(《论语 颜渊》)。
